升天

在總督府實施皇民化運動時，除了制定神社參拜政策外，對於漢人的傳統信仰之管制也是一大重點。

1938年，總督府與各地方政府舉行會議，確立了實施寺廟整理，也稱為「神佛升天運動」。由各地方政府來主導寺廟整頓計畫，以寺廟全部廢除為原則，實務上唯一街庄一寺廟，進行大規模的信仰控制工作。

此政策的推行，除了為掃除皇民化的阻礙之外，另一方面則是對於「支那的信仰」的排斥。日本統治初期，時常有藉宗教起事的動亂，尤其以爆發在治台30年時的西來庵事件，最為令總督府驚訝。宮廟除了信仰聚眾的力量之外，其雄厚的資產也是統治者的目標。廢寺之後所沒收的財產，對建造神社、講習所等公共建設是很有幫助的。

奉行尊皇思想與神道信仰、掃除迷信力量、攢積宮廟財富成了神佛升天運動的動力。各地區的做法雖有不同，大致上只要是泥塑的神像、牌位、祭器等等全部燒毀，部分木雕的神像會交由研究機構收藏。這種對傳統信仰的破壞，引起不少台灣島民的驚慌。

因此，寺廟想要避免火劫其實還有一些做法。聰明的台灣人在道教寺廟裡加奉觀音菩薩、地藏王菩薩等佛教神明，或者加入日本的佛教寺院成為布教所，以避免遭到廢寺的命運。此運動推行時，日本國內、在台的日本僧侶與學者均對這樣激進的行動表示反對，認為會造成人心不安、反而打擊士氣。於是總督府在一年後就告知各地方州廳必須謹慎為事。此後運動便逐漸停止。

不過，即使當時逃過總督府毒手的神明，好像還是逃不了升天的命運。在中(華民)國的統治下，從1970年的神社拆除、淨土真宗西本願寺、天主教屏東萬金聖母、到中國神廣澤尊王，各方神明通通一視同仁自燃升天。

台灣還是回歸日本算了，至少古蹟不會燒光

#中華古蹟升天運動